Histoires des communautés LGBTQ2S+ du Québec

ARCHIVES GAIES DU QUÉBEC


Notre mission
Acquérir, conserver et diffuser tout document qui témoigne de l’histoire des associations et des individus LGBTQ2S+.
Promouvoir la diversité et l’inclusion des personnes LGBTQ2S+.
Actualiser le contenu de ses collections sur tous les aspects de genre et de sexualité.
Promouvoir la recherche sur les minorités sexuelles et de genre et la reconnaissance de leurs riches contributions à l’histoire du Québec.

Un rôle essentiel
En conservant des fonds d’archives et des collections et en organisant des activités de diffusion et en accueillant des chercheurs et de nombreux visiteurs, les Archives jouent un rôle essentiel de gardien de la mémoire et voient au rayonnement de l’histoire des communautés LGBTQ2S+ d’ici et d’ailleurs.

Une équipe
Le travail accompli par les AGQ est entièrement assuré par une douzaine de membres bénévoles, qui s’impliquent de plusieurs manières dans la bonne gestion de l’organisme et de ses collections.
Nous sommes toujours à la recherche de nouvelles personnes intéressées à travailler avec nous pour maintenir et développer les Archives.

Nos collections
Nos collections se composent d’imprimés (livres, périodiques, affiches, dépliants et coupures de presse), de manuscrits (personnels ou institutionnels), de photos, de vidéos, de films, et de toute une gamme d’oeuvres variées, dont de nombreux tableaux.
Nous possédons environ 1 000 titres de périodiques, 2 000 livres, 1 000 brochures et tirés à part, 2 000 affiches, 50 000 photos, 1 200 documents audio-visuels, une vingtaine de boîtes de macarons, bannières, t-shirts et autres objets, plus de 3 mètres linéaires de coupures de presse et 1 200 dossiers sur des groupes, des individus ou des thèmes, dont 350 concernant le sida.

Notre histoire
Les Archives gaies du Québec ont été fondées à Montréal en 1983, au moment où la communauté gaie alors en plein essor, fait face à une vague de répression policière et au début de la crise du sida.
En 1985, l’organisme obtient le statut d’OBNL et, en 1990, celui d’organisme de bienfaisance.

Financement
Les Archives sont financées par des dons et des legs d’individus et de corporations, ainsi que par des évènements bénéfices. Nous recevons également des subventions occasionnelles pour des projets spécifiques.
D’ où l’importance de votre implication et de votre engagement envers l’histoire des communautés LGBTQ2S+ au Québec, au Canada et dans le monde.


REMERCIEMENTS


REMERCIEMENTS Cette exposition est une production des Archives gaies du Québec, présentée dans le cadre des célébrations de FIERTÉ MONTRÉAL

COORDONNATEUR Pierre Pilotte
RÉDACTION DES TEXTES Fabien Galipeau, Louis Godbout, Laurent Lafontant, Shawn McCutcheon, Pierre-Henri Minot.
CONFÉRENCIER Louis Godbout
GRAPHISME Folio et Garetti
PRÊT DU DOCUMENTAIRE Guilda elle est bien dans ma peau : Phare-Est Média

En partenariat avec : le magazine FUGUES et le Cinéma du Parc

Cette exposition est rendue possible financièrement grâce à : André Chénard, Fonds Diversité sexuelle-Laurent McCutcheon, Claude Gosselin, Pierre Landry, Charles Lapointe, Gilles Legault, Pierre Pilotte, Québecor, Succession Frank W. Remiggi, les donatrices et les donateurs des Archives gaies du Québec et FIERTÉ MONTRÉAL.

Le partenaire du tambour n’est pas identifié, mais il pourrait bien s’agir d’un Amérindien, car les explorateurs français Charlevoix, Marquette, le baron de Lahontan et bien d’autres, relatent que certaines nations s’adonnent à la sodomie et comptent parmi elles des hommes qui « n’avaient point de honte d’y prendre l’habillement des Femmes, & de s’assujettir à toutes les occupations propres du Sexe, d’où s’ensuivait une corruption qui ne se peut exprimer. »

Dans ses directives aux confesseurs de la colonie, l’irascible Monseigneur de Saint-Vallier spécifie que lui seul peut absoudre « Ceux qui commettent les détestables péchez de Sodomie & de bestialité ». Heureusement, cet évêque inflexible et abhorré par plusieurs, est à Paris lorsque qu’en 1691, deux soldats et un lieutenant d’une Compagnie du détachement de la Marine en poste à Montréal, sont accusés du crime de sodomie. On entreprend les interrogatoires, mais le lieutenant Nicolas Daussy de Saint-Michel refuse obstinément de répondre aux questions. Il ne reconnaît pas l’autorité du bailli et demande à être jugé par le Conseil Souverain alors même que les deux soldats, Forgeron dit La Rose et Filion dit Dubois, ont déjà confessé. Le Conseil Souverain lui donne raison et ordonne que soient repris tous les interrogatoires. On peut déduire d’après les délibérations que le crime a probablement eu lieu en public, peut-être dans une des nombreuses tavernes de la ville, puisque pas moins de huit témoins sont cités. La Rose est condamné à deux ans de service militaire supplémentaire et Dubois à trois, alors que Daussy de Saint-Michel, reconnu comme l’incitateur des infamies, est banni de la colonie et doit payer deux cents livres aux pauvres ainsi que tous les frais. Le jour même du procès, le 12 novembre 1691, l’intendant Bochart de Champigny résume le tout dans une missive au Ministre de la marine par la phrase suivante : « Le Sr St Michel, lieutenant accusé de plusieurs actions salles et ordurières commises avec des soldats, a esté jugé aujourd’hui par le conseil souverain et condamné au bannissement perpétuel de ce pays ; il repasse en France par un de nos navires. » Si l’on considère que le châtiment prescrit était la mort par le feu, les peines encourues sont relativement très légères.

Voici ce qu’on sait qu’il advint à nos quatre bons bougres de soldats : le tambour du régiment de Maisonneuve ne tint pas son office d’exécuteur des hautes oeuvres très longtemps, car dès 1653, la colonie n’a plus de bourreau. Est-il mort du scorbut ou d’une autre maladie qui décimait les habitants de la Nouvelle-France ? Ou s’est-il échappé de ce métier infamant en se sauvant pour courir les bois ? Quant à Forgeron dit La Rose, on le retrouve à l’hôpital peu de temps après le procès, bien mal-en-point, et puis on perd sa trace. Filion dit Dubois, quant à lui, se mariera trois fois et engendrera dix-sept enfants avant sa mort en 1711. De toute évidence, il chassait à poil et à plume. Si vos ancêtres sont du Québec, il y a de bonnes chances qu’il soit votre aïeul. Finalement, Daussy de Saint-Michel, rentré en France, a dû poursuivre sa carrière militaire. Gageons qu’en brave lieutenant, son bannissement ne l’empêcha pas de reprendre la charge avec d’autres soldats.

Autre lieu fréquenté par les homosexuels, le parc de l’île Sainte-Hélène est créé au cours des années 1870, à côté du fort et d’un club privé de natation. Pendant la belle saison, un bac le dessert pour dix sous à partir d’un endroit près du quai Victoria. Les gravures de l’époque montrent les gens qui s’y promènent, pique-niquent, jouent au croquet et discutent avec les soldats de la caserne. Mais ici comme dans les hangars et sur les bateaux du port, on trouve d’autres formes de divertissement... À l’été 1891, deux hommes, William Cooney, 30 ans, et William Robinson, 19 ans, sont surpris en flagrant délit de grossière indécence par le policier Ovide Tessier. Ils sont condamnés, l’un à six mois et l’autre à neuf mois de travaux forcés et sont soumis au fouet à intervalles réguliers pendant la durée de leur peine.

Mais ce n’est pas que dans les grandes villes comme Montréal que les homosexuels trouvent des lieux de rencontres, qu’il s’agisse de cafés, de bars ou de parcs publics. En 1892, un terrible scandale éclate dans la petite ville de Saint-Jean (aujourd’hui Saint-Jean-sur-Richelieu). Un curé du lieu fulmine en chaire contre un groupe curieusement nommé « Le club des manches de ligne », dont la vingtaine de membres auraient des pratiques « contre-nature ». Suite à cette dénonciation, le maire de la ville fait appel à une agence de détectives pour piéger les coupables. Quatre d’entre eux sont accusés « d’assaut indécent » et arrêtés, même si l’on doit rattraper à Montréal l’un d’eux, un avocat qui avait tenté de s’échapper en sautant dans le train du matin. À son retour le soir même, environ trois cents de ses concitoyens l’attendent à la gare pour le lyncher, mais heureusement les policiers qui l’accompagnent le protègent. Après leur remise en liberté moyennant de fortes cautions, les quatre compagnons seront saisis, fouettés sur la place publique, et finalement chassés de la ville par une populace hostile qui n’apprécie pas que le scandale ait franchi les frontières et se soit retrouvé en première page du New York Times.

Plus fascinant encore que la liberté de parole et d’action est la solidarité des membres de ce club. Car derrière leur humour « folle » qui les pousse à s’appeler entre eux « soeur » ou « ma soeur » se cache un véritable sentiment de fraternité (ou de « sorellité ») qui s’étend jusqu’aux « soeurs » venues d’ailleurs. C’est d’ailleurs le devoir d’entraide à l’égard d’une prétendue « soeur » de la ville de Québec qui cause la perte du docteur Geoffrion. « Soeur Trudeau » à qui un membre du club promet de trouver un emploi au Canadien Pacifique s’avèrera être le constable Arthur Gagnon. Son témoignage sera accablant tout autant que celui d’un jeune prostitué de seize ans, Albert Bonin. La police a suivi ce dernier jusque chez lui pour « avertir » son père. Son premier mouvement sera de « déserter » le foyer familial pour alerter le docteur Geoffrion, mais, soit qu’il ait été intimidé par la police ou soumis par l’autorité paternelle, il passe bientôt à table. Mal lui en prit car il sera condamné à trois ans de travaux forcés dans une école de réforme.

Les autres prévenus s’en tirent avec des amendes de 50 $ à 500 $ et des engagements à garder la paix, mais pour le docteur Geoffrion, que le juge perçoit comme un corrupteur de la jeunesse et « un malade incurable plus dangereux qu’un pestiféré », la justice sera implacable : 15 ans de réclusion au pénitencier de Saint-Vincent-de-Paul.

Tous ces homosexuels sont victimes d’une action concertée des autorités, qui déjà affecte des « agents spéciaux » à la surveillance et à la destruction des « clubs ». Il n’est pas surprenant de trouver à la tête de cette police le chef inspecteur Carpenter, qui seize ans plus tôt, en 1892, avait dirigé le démantèlement du « club des manches de ligne » de Saint-Jean-sur-Richelieu.

À Montréal, la revue Mainmise est le fer de lance de la contreculture et c’est par son entremise qu’est publié le premier appel pour la formation d’un groupe gai pour la défense des droits des gais. Fondé au printemps 1971, le Front de libération homosexuel (FLH) ouvre rapidement un local rue Saint-Denis où les gais peuvent se rencontrer pour parler, participer à des discussions et écrire leurs commentaires dans le « livre de bord ». Au cours de l’année qui suit, le FLH organise les premières danses gaies à Montréal. En juin 1972, le groupe déménage dans un plus grand espace, angle Sainte-Catherine et Sanguinet. Malheureusement, alors qu’ils pendent la crémaillère, la police fait une descente et quarante personnes sont conduites au poste central de la police. Raison de ces arrestations : on avait omis de se procurer un permis d’alcool pour l’occasion. Dans l’atmosphère répressive de l’époque, ces arrestations suffisent à étouffer le groupe et pendant deux ans il n’y aura aucune organisation gaie francophone à Montréal.

Malgré cela, Mainmise continue d’inclure dans ses pages plusieurs articles à contenu gai. De plus, en 1973, apparaît la librairie L’Androgyne pour desservir les gais et les lesbiennes. En 1977, l’Association pour les droits des gais du Québec (ADGQ) est fondée, qui deviendra par la suite l’Association pour les droits des gais et des lesbiennes du Québec (ADGLQ), prend le relais pour revendiquer politiquement des droits pour les gais et les lesbiennes. Ces organisations ont maintenant disparu mais elles ont été remplacées par une foule d’autres organisations plus militantes et plus revendicatrices.


Le SIDA


Après l’apparition du VIH sur la scène publique en 1981 à New York, c’est au tour de Montréal où les hommes gais, bisexuels ou qui ont du sexe avec d’autres hommes sont durement touchés. Voici résumée en quelques moments significatifs l’évolution de cette terrible maladie :

1. En 1981, le sida ouvre une période de panique et de confusion, suivie des premières réponses : campagne « safer sex », campagnes de financement et mesures ad hoc pour soigner les amis malades.



2. Après 1983, les groupes communautaires de prévention et de soins ainsi que les gouvernements s’organisent. Les gais font cause commune avec les Haïtiens, les femmes, les autres groupes affectés et les professionnels de la santé. À partir de 1985-86, les premiers tests de dépistage et le premier traitement ralentissent la progression de l’infection.



3. Au Ve congrès international sur le sida à Montréal en 1989 naît un militantisme nouveau. Act- Up Montréal y dénonce le manque de financement public pour le traitement et la prévention. Le Québec s’adapte à la diversité : utilisateurs de drogues, Autochtones, minorités ethniques et visibles, sont représentés.



4. En 1995-96, les traitements changent radicalement le quotidien et le pronostic des personnes qui vivent avec le VIH. Malgré une posologie imposante et des effets secondaires très lourds, l’optimisme se pointe après une longue descente. Le Québec prend le nouveau virage de l’épidémie.



5. A l’ère d’un comprimé quotidien, des traitements préventifs, de la charge virale indétectable supprimant le risque de transmission, les nouvelles infections n’en continuent pas moins. Les inégalités sociales et juridiques sont nombreuses, et la stigmatisation pèse toujours plus sur les personnes atteintes de la maladie ou porteuses du virus.



6. Chaque année, le 1er décembre, nous commémorons à la Journée mondial du sida toutes les personnes touchées par cette crise sans précédent.

On blâme le désintéressement du public à l’égard du sida, l’insouciance des jeunes qui n’ont pas connu la crise. Mais est-elle terminée ? Des millions de personnes attendent encore un accès durable aux traitements et il faut que la mobilisation se poursuive pour que les initiatives mondiales se multiplient. Pourra-t-on voir la fin du sida d’ici 2030 ?

Pour en savoir plus, on peut s’informer auprès de la Coalition des organismes communautaires québécois de lutte contre le sida (COCQ-SIDA) : www.cocqsida.com

LE MOUVEMENT LESBIEN AU QUÉBEC


Les années 60 et 70 au Québec sont caractérisées par le bouillonnement des mouvements sociaux. Selon Tremblay et Podmore (2015), le mouvement lesbien québécois aurait émergé grâce au recoupement de deux autres mouvements : le féminisme et le mouvement de libération gaie. La première organisation lesbienne distincte des groupes féministes est fondée en 1973 par des femmes qui ont quitté le groupe de libération gaie de l’Université McGill : c’est le « Montreal Gay Women ». Certains membres de ce groupe ont participé à la publication de Long Time Coming, une des revues lesbiennes très en vue au Canada entre 1973 et 1976. Les lesbiennes francophones étaient parfois actives dans ces groupes, notamment lors de la tenue des congrès de lesbiennes en 1974 et 1975. La « Coop femmes », le premier groupe francophone de lesbiennes, est établi en 1976.

OÙ SONT LES LESBIENNES ?


Les lesbiennes tendent à être invisibilisées au sein de la société québécoise et parfois même au sein de la communauté LGBTQ2+ elle-même. Par ailleurs, la ville de Montréal ne comporte actuellement aucun bar pour lesbiennes, le Drugstore ayant fermé ses portes en 2014, tout comme le Royal Phoenix. Cela rend d’autant plus pertinentes les actions d’organismes tels que Lez Spread the Word afin d’enrichir la culture lesbienne québécoise et de fournir des lieux de rencontre. Sans aucun doute, LSTW est un remède à l’invisibilité des femmes de la communauté LGBTQ2+. Notons aussi que la première marche des lesbiennes au Québec a eu lieu le 14 août 2012.

DATES ET ÉVÉNEMENTS IMPORTANTS RÉCENTS :

• 10 juin 2016 : le gouvernement du Québec ajoute à la Charte des droits et libertés de la personne du Québec l’interdiction à la discrimination fondée sur « l’identité ou l’expression de genre ».



• 19 juin 2017 : le gouvernement fédéral intègre cet interdit de discrimination à la Loi canadienne sur les droits de la personne.



• 5 novembre 2017 : Une première mairesse trans est élue au Québec. Il s’agit de Julie Lemieux, mairesse du village de Très-Saint-Rédempteur.

Le mouvement Queer


Le mouvement queer est multiforme et inclusif. Il s’adresse à toutes les personnes issues des minorités sexuelles ou de genre qui ne s’identifient pas au modèle normatif hétérosexuel et cisgenré qui prévaut dans la société. De l’anglais pour « étrange » ou « bizarre », le mot fut employé dès le 19e siècle dans les pays anglo-saxons pour stigmatiser les déviances sexuelles, surtout les relations entre partenaires de même sexe.

Exemple d’autonomisation communautaire, le terme est transformé à partir des années 1980 en qualificatif positif et émancipateur. Le mouvement puise ses racines intellectuelles dans la théorie queer apparue dans les universités américaines et britanniques sous l’influence du féminisme matérialiste et lesbien, ainsi que de la théorie postcoloniale depuis les années 1970. Les penseurs queers (Ferguson, Puar, Duggan, Han, Sedgwick et Butler) mettent en évidence l’influence de la culture ambiante sur l’expression et la construction du genre et de la sexualité, ainsi que des rôles et des identités qui y sont associés. La théorie queer s’oppose à toute normativité et à la rigidité des binarismes masculin/féminin ou hétéro/homosexuel. À partir des années 1990, le queer radical se différencie de la théorie queer – considérée trop académique – et se rapproche de l’anarchisme, du marxisme et du féminisme radical. Dénonçant ce qu’il perçoit comme un tournant libéral conservateur de la communauté LGBTQIA2, le militantisme queer se veut intersectionnel et inclusif, dans le but de favoriser l’expression de membres autrement souvent marginalisés, notamment les personnes racisées ou trans.

À Montréal, bien enraciné dans les Universités McGill (Queer McGill) et Concordia (Queer Concordia), le mouvement donna aussi naissance à plusieurs groupes dénonçant la commercialisation et les discriminations présentes dans la communauté LGBTQIA2 (sexisme, hétérosexisme, homonormativité, classisme, âgisme, sérophobie, racisme). Des groupes comme le P!nk Bloc (2000), les Panthères roses et QueerÉaction (2002 à 2007), Qteam et Radical Queer Anti-Capitalist Ass (2004 à 2007), le collectif Radical Queer, ou encore PolitiQ (2009). Le mouvement queer fut aussi à la base d’initiatives communautaires comme Projet10 (2009), qui travaille à promouvoir le bien-être des jeunes LGBTQIA2, ainsi que Plan Q, qui propose aux cégeps et aux universités des ateliers de sensibilisation aux luttes contre les LGBTphobies.

Alternative au mouvement LGBT traditionnel, le queer favorisa aussi la création de nouveaux évènements et lieux de rencontres ou d’échanges, situés en majorité hors du Village. Une nouvelle spatialité, qui se déploie dans le Mile-End, Rosemont ou Hochelaga : le festival Pervers/Cité (2006), le salon du livre Queer entre les Couvertures (2007), la Radical Queer Semaine (2009 à 2016), la danse queer mensuelle Faggity Ass Friday (2007 à 2015), la soirée lesbienne inclusive Où sont les femmes de Lez Spread the Word (2012), la soirée gaie-queer Mec Plus Ultra (2008), la Montreal Queer Slowdanse et le Queer Tango au Mainline Theatre en sont des exemples, sans oublier la création de nouveaux bars queers – parfois mixtes – comme le Royal Phoenix (fermé en 2015), le Notre-Dame des Quilles, le Renard, ou encore l’Alexandraplatz.

Arc-en-ciel d’Afrique était un organisme communautaire à but non lucratif qui visait l’intégration et l’épanouissement des personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles, transgenres et transsexuelles (LGBT) des communautés africaines et antillaises, de leurs familles et de leurs amis au Québec. Pour atteindre ces objectifs, l’organisme s’était doté des missions suivantes :

• Sensibiliser la société québécoise aux réalités des personnes LGBT des communautés d’origine africaine et antillaise et agir en prévention des ITSS et du VIH ;
• Briser l’isolement des personnes LGBT des communautés d’origine africaine et antillaise ;
• Promouvoir la culture LGBT des communautés d’origine africaine et antillaise.

Au cours de son existence, Arc-en-ciel d’Afrique a contribué à améliorer la vie de milliers de personnes LGBT des communautés noires, à promouvoir leurs droits et aussi à rendre visible cette communauté en faisant connaître au public leurs enjeux spécifiques d’intersectionnalité.

Arc-en-ciel d’Afrique participa pour la première fois à la marche de la Fierté en 2006 puis de manière consécutive de 2009 à 2017. En 2014, Arc-en-ciel d’Afrique créa Fierté Afropride, une série d’activités ouvertes au grand public afin d’accentuer la place des personnes LGBT des communautés africaines et antillaises durant la Semaine de la Fierté à Montréal.

En 2009, Arc-en-ciel d’Afrique fonda le festival de films LGBT africains et caribéens connu aujourd’hui sous le nom de Massimadi : festival des films et des arts LGBTQ+ afro. Arc-enciel d’Afrique a mis fin à ses activités au printemps 2018. Toutefois, son héritage se poursuit à travers le festival Massimadi qui présentera en février 2020 sa 12e édition sous l’égide de la Fondation Massimadi créée en août 2018.


La Bispiritualité


La bispiritualité (two-spirit en anglais) appartient aux traditions des peuples autochtones. C’est un concept qui fait référence à un individu ayant une identité double, c’est-à-dire à la fois féminine et masculine et qui reflète la tradition de diversité sexuelle et de genre dans les cultures autochtones. Longtemps enfouie dans la mémoire ancestrale de ces peuples, la bispiritualité réapparaît depuis une cinquantaine d’années chez les autochtones LGBTQ qui veulent se réapproprier leurs traditions. Dans la foulée de la diversité sexuelle et de genre, la bispiritualité permet aux individus de trouver un équilibre dans les rôles et les attitudes de la vie quotidienne. On assiste également à un renouveau de la créativité artistique chez les personnes bispirituelles des peuples des Premières Nations.

Traditionnellement, l’identité bispirituelle conférait aux individus une force surnaturelle qui leur permettait de jouer un rôle important au sein de leur communauté. Plusieurs étaient chamans, guérisseurs, conteurs ou conseillers auprès des chefs et des anciens parce qu’ils pouvaient, par les rêves ou des visions, entrer en contact avec les esprits de la nature. On appréciait leurs grandes connaissances dans le chant, la danse et l’art de la parole. Leurs conseils et leur clairvoyance étaient très respectés dans la marche des affaires de leur peuple. Chez plusieurs peuples autochtones, l’identité bispirituelle était acceptée autant chez un homme que chez une femme. L’individu bispirituel avait les attributs physiques d’un sexe mais le genre de comportements de l’autre sexe.

Tout allait changer avec l’arrivée des explorateurs et des missionnaires européens. À l’étonnement succédèrent très vite la répugnance et le dégoût devant de tels individus. N’ayant pas de terme pour désigner les personnes bispirituelles, on employa le mot « berdache » qu’on utilisait en France pour parler d’un garçon ou d’un jeune homme passif ou efféminé qui entretient des rapports sexuels avec des hommes. Très tôt, cependant, le terme a fini par désigner en Amérique, faute d’autres mots, tout homme autochtone, peu importe son âge ou son statut social, qui avait des rapports sexuels avec d’autres hommes La bispiritualité était ainsi réduite à une déviance sexuelle masculine. Les missionnaires furent les plus virulents à l’égard de ces personnes qui agissaient contre nature et remettaient en question la hiérarchie des genres. Ainsi, le père Louis Hennepin, un missionnaire franciscain, écrit en 1683 : « J’ay veu un garçon âgé d’environ dix-sept à dix-huit ans lequel avoit resvé qu’il estoit fille, il y ajoûta tellement foy qu’il croyoit estre tel ; il se vestoit comme les filles, & faisoit tous les mesmes ouvrages que les femmes. » Il ajouta même plus tard : « Ils sont impudiques jusqu’à tomber dans le péché qui est contre nature. Ils ont des garçons, à qui ils donnent l’équipage de filles, par ce qu’ils les emploient à cet abominable usage. Ces garçons ne s’occupent qu’aux ouvrages des femmes, & ne se meslent ni de la Chasse ni de la guerre. » À la même époque , le père jésuite Jacques Marquette qui avait accompagné l’explorateur Louis Joliet, trouvait que de tels comportements pervertissaient la hiérarchie des genres et portaient atteinte à la « perfection masculine » !

La colonisation, la christianisation et l’assimilation culturelle forcée (que l’on pense au système des pensionnats) ont conduit à la disparition de la reconnaissance de l’identité bispirituelle chez les peuples autochtones. Aujourd’hui, les personnes bispirituelles autochtones continuent d’être victimes de discrimination sexuelle et de genre même au sein de leurs communautés. Arc-en-ciel d’Afrique © Marcel